Tenho recebido perguntas, algumas curiosas, outras com aquele tom de quem já desconfia da resposta: por que, de repente, esse blog deu de falar de Sartre, Camus, Kierkegaard, Heidegger? Por que angústia, absurdo, morte, liberdade? Não dava para escrever sobre algo mais leve?

Dava. Mas devolvo a pergunta: por que vocês não escrevem? Ou melhor: por que vocês não pensam nisso?

Existencialismo não é assunto de filósofo francês fumando num café de Paris. É a vida de qualquer um, numa terça-feira qualquer. É escolher sem garantia. É perder quem a gente não queria perder. É acordar e descobrir que ninguém vai decidir por nós o que fazer com o dia. É saber que o tempo acaba e, ainda assim, empurrar a própria vida para depois. Ninguém precisa ter lido uma linha de Sartre para viver isso. Só precisa estar vivo. E, pelo jeito, prestando um pouco de atenção.

Eu escrevo sobre isso porque a vida me obrigou a encarar essas perguntas. Não foi capricho intelectual. Chegou um ponto em que fugir delas parou de funcionar. E, com toda a franqueza, não tenho visto funcionar para ninguém. A gente se distrai, enche a agenda, rola a tela até o dedo doer, e as perguntas continuam lá, sentadas no sofá, esperando cinco minutos de silêncio.

Talvez o incômodo seja esse. Vivemos numa época que vende felicidade em sete passos, que transforma dor em post motivacional e trata tristeza como falha de produtividade. Há sempre alguém garantindo que basta pensar positivo, acordar às cinco e agradecer ao universo. Num mundo assim, falar de angústia virou quase subversão. Os existencialistas não vendem conforto. Oferecem algo bem menos popular: a responsabilidade pela própria vida, sem desculpa, sem terceirizar a culpa para o destino, para a família ou para o algoritmo. Camus não diz que Sísifo é feliz. Diz que é preciso imaginá-lo assim. Quem não percebe a diferença provavelmente está comprando o livro errado.

Então, se você estranhou o rumo do blog, fica o convite, ou a provocação. Não para concordar comigo, mas para fazer as mesmas perguntas. Quem sou eu quando ninguém está olhando? O que faço com a liberdade que tenho? O que eu deixaria de adiar se lembrasse, de verdade, que o tempo é curto?

Eu não tenho as respostas. Ninguém tem. Mas desconfio de quem tem todas. Prefiro uma pergunta verdadeira a uma resposta emprestada.

Para quem chegou até aqui, um aviso: a série está chegando ao fim. Ainda vêm mais três: Martin Buber, que fala do encontro verdadeiro entre duas pessoas; Karl Jaspers, que fala dos momentos-limite que nos obrigam a ser quem somos; e Viktor Frankl, que encontrou sentido para a vida onde quase ninguém conseguiria. Depois deles, encerro a série. Não porque as perguntas acabaram, mas porque cada um precisa seguir fazendo as suas.